Ispitivače biblije odavno nije ostavljalo na miru pitanje odakle je Luka uzeo ovu informaciju, jer čak ni u usmenoj tradiciji nisu o njoj našli traga. Najzad, na trag njenog porijekla naišao je engleski naučnik i autor kontroverznih knjiga o Novom zavjetu - Kugh J. Schonfield. U toku ispitivačkih istraživanja nametnula mu se pretpostavka da rodoslov anegdote treba tražiti u djelima Josifa Flavija. U svojoj autobiografiji pod naslovom "Moj život", taj jevrejski istoričar se hvališe da se kao četrnaestogodišnji dječak odlikovao neobičnom inteligencijom i erudicijom. "Kad mi je bilo 14 godina" - čitamo u ovoj autobiografiji - "bio sam opštepriznat zbog moje ljubavi prema nauci, čak do te mjere da su najviši sveštenici i naučnici grada (Jerusalima) dolazili meni da bi se posavjetovali u raznim pitanjima našega prava".
Citirana biografska bilješka, prema autoru ove smjele teze, vjerovatno je nametnula Luki ili njegovom kopisti misao da je Isus morao biti isto tako čudo od djeteta, koje je izazivalo divljenje svojim znanjem i mudrošću: vjerovao je u to tako čvrsto da nije vidio ništa što bi zasluživalo prijekor u tome da Flavijevu bilješku adaptira za Isusovu biografiju i na taj način ispuni upadljivu prazninu u našem poznavanju njegovog ovozemaljskog života. (Stvar je ipak problematična zbog toga što niko nije uspio odrediti datume u Flavijevoj biografiji. Tako npr. datum njegove smrti, kako određuju veliki historičari, jest 117. g. n. e., "Britanske enciklopedije" - 95. g., dok autor sjajne monografije "The World of Josephus" Williamson jednostavno piše da datum smrti Josifa Flavija nije poznat. Postoji ipak, osim toga, mogućnost da su epizodu priključili tekstu Lukinog jevanđelja kasniji kopisti).
Ako bi se ozbiljno prišlo ovom razmatranju ovdje bi se radilo o tipičnoj beletrizaciji. Suva Flavijeva informacija postala je za Luku inspiracija za kompoziciju žive scene pune dramatične napetosti, čija se akcija razvija na tlu Jerusalimskog hrama. Motiv susreta s roditeljima njegova je vlastita ideja i u anegdoti ima važan značaj, jer pridaje čitavom događaju dublji doktrinarni smisao. Ipak je red naglasiti da bi ovo bila beletrizacija posebne vrste. Njen motiv bilo je ne toliko literarna ambicija da se pohvali zanimljivom anegdotom, koliko duboko ubjeđenje da se na taj način vadi iz zaborava detalj iz Isusovog života koji se zaista dogodio. Vjerovanje u tačnost ovakve metode rekonstrukcije danas se čini čudnovatim. A ipak u ranom periodu hrišćanstva često je upotrebljavan, s razlikom što je izvor inspiracije za ovakve rekonstrukcione zahvate bio, kao što ćemo to vidjeti, pretežno Stari zavjet.
Josif Flavije je prema toj smjeloj teoriji naveo Luku na još druge ideje. Tako npr. prema Schonfieldu popis stanovništva koji je naredio namjesnik Sirije, Kvirinije, nenaveden kod drugih jevanđelista, takođe potiče od Flavija. Luka je iskoristio ovu informaciju da motiviše putovanje Marije i Josifa u Vitlejem. Isti takav rodoslov ima lakonska opaska o Galilejcima "čiju je krv Pilat pomiješao s krvlju njihovih žrtava" (Lk. 13, 1). Njen smisao ne bi bio razumljiv da ga nema u "Drevnoj historiji Izraela" (18, III, 2) o neredima koji su Rimljani krvavo ugušili, a njihov je uzrok bilo to što je Pilat za izgradnju novoga akvadukta za Jerusalim uzeo blago iz hrama. Schonfield nabraja još nekoliko drugih analogija. Tako npr. sličnost s izvjesnim Flavijevim fragmentima pokazuju, prema njemu, priče o ozdravljenju sluge rimskog centuriona ("Istorija jevrejskog rata" 2, X, 4 - Lk 7, 1-10) i o Samarićanima koji nisu htjeli pustiti Isusa u svoje selo ("Drevna istorija Izraela" 20, VI, 1 - Lk 9, 52—53), a takođe priča o deset mina srebra (Drevna istorija Izraela 18, XI - Lk 19, 12—37). Jedino kao spekulacionu zanimljivost na kraju ovoga, iz nužnosti veoma sažetog pregleda otkrića u oblasti "uticajologije", vrijedi napomenuti to što objavljuje kao revelaciju Robert Graves u svojoj knjizi "The Nazarene Gospel Restored" (str. 763). Engleski pisac, poznat po svojim ponekad riskantnim ali originalnim hipotezama, tvrdi, ni manje, ni više, nego da se Luka zadužio kod rimskog pisca Lucija Apuleja, autora danas ubrajanog u klasiku društvenog romana pod naslovom "Metamorfoze" ili "Zlatni magarac". I zaista, ne može se osporiti da je u jednom slučaju tematska sličnost u oba teksta vidljiva.
Slčno tame kao što je bilo s doživljajem dvanaestogodišnjeg Isusa, samo Luka medu jevanđelistima navodi dosta enigmatsku priču o dvojici učenika koji na putu u Emaus susreću vaskrslog Isusa (Lk. 24, 13-32). Tamo čitamo, između ostalog: "Njihovim očima bi uskraćeno da ga mogu prepoznati: i on ih zapita: 'Kakav je to razgovor što ga među sobom vodite na putu?' Oni se zaustaviše, ožalošćeni, te mu jedan od njih, koji se zvao Kleof, reče: 'Ti si jedini stranac u Jerusalimu koji ne znaš šta se u njemu dogodilo ovih dana!' 'Šta?', upita ih. - 'Ono što se dogodilo s Isusom Nazarećaninom' - odgovoriše mu - koji bijaše silan prorok riječju i djelom pred Bogom i pred cijelim narodom'".
U "Zlatnom magarcu" zaista se nalazi upadljivo slična epizoda. Dvojica putnika koji idu svojim kućama s uzbuđenjem razgovaraju o čudu koje se desilo u njihovoj okolini. Na putu susreću stranog putnika i saznaju od njega da ništa nije znao o čudu. Opraštajući se od njega, jedan od mještana veli: Valjda nisi odavde te ništa nisi čuo o čudu?
Teza Roberta Gravesa, naravno, privlačna je. Postoji ipak izvjesna teškoća koja ne dozvoljava da se teza prihvati bez rezerve. Naime, kada je Luka pisao svoje jevanđelje, Apulej se još nije rodio, istoričari su proračunali da se on rodio oko 130. g. Dakle o direktnoj pozajmici nema govora.
U korist Gravesove teze, naravno, ukoliko se tretira ozbiljno, mogu se navesti ipak dvije druge eventualnosti. Postoji mogućnost da je opis epizode na putu u Emaus interpolacija koju je uveo u tekst Lukinog evanđelja pod uticajem Apuleja jedan od njegovih kasnijih redaktora ili kopista. Ovakva procedura, u ono vrijeme primjenjivana dosta često, u ovom slučaju utoliko je primjenjiva što je jevanđelje kompilacionog karaktera, sastavljeno od najrazličitijih komponenata, bilo izloženo zahvatima te vrste. Zašto bi ipak onaj hipotetični kopist imao da ubacuje u tekst ovakav, u svakom slučaju poseban doživljaj? Dovoljno je pažljivo pročitati odgovarajući odlomak jevanđelja da se shvati o čemu se radi. To je, naime, jasna polemika sa sabraćom u vjeri koji nisu dovoljno jako vjerovali u Isusovo vaskrsenje (Lk 24, 25-28 ).
Druga je pretpostavka u izvjesnoj mjeri bolje dokumentovana i zato je, možda, bliža istini. Pokazuje se, naime, da je "Zlatni magarac" Apulejeva parafraza priče grčkog prozaiste Lucija iz Patre, koji je živio u I vijeku n. e., a ova je priča opet podražavanje jedne od milezijskih priča Aristida iz I vijeka p. n. e. Autor jevanđelja po Luki, grčki pisac i helenist, valjda je dobro poznavao ove grčke autore, jer su oni onda bili veoma popularni, a zabavne nezgode mladića zamijenjenog u magare koje oni opisuju bile su poznate svuda gdje se govorilo grčki.
(Kraj)
_________________ Gdje se krije naš Radovan: http://tinyurl.com/29rf9j
|